Die Idee des Guten

Der folgende Text ist eine Zusammenstellung über die Idee des Guten, die Platon in dem Buch Der Staat beschreibt, das zusammen mit Plotin, Henry T. Laurency, Lars Adelskogh und Francis Bacon die Aufmerksamkeit auf den Guten Staat lenkt. Durch Analogie und Deduktion werden einige Schlüsse aus diesen wertvollen Texten gezogen.

Die platonische Ideenwelt, die Kausalwelt der Esoteriker, ist nicht nur die Welt des Wissens. Sie ist auch die Welt der Energien. Die kausalen Ideen sind Energien, die sich nur das mentale Selbst ohne Risiko aneignen kann. Auf niedrigeren Entwicklungsstufen wirken sie destruktiv.[1]

In dem Buch Der Staat untersucht Platon, welche Eigenschaften individuell und kollektiv in einem Guten Staat notwendig sind. In dieser Übersicht gibt er auch seine Beschreibung der Welt der Ideen.  In dieser Untersuchung gibt er auch seine Beschreibung der Welt der Ideen. In seiner Erklärung der Welt der Ideen unterteilt Platon die Welt zunächst in zwei Teile, die Welt der Ideen (den Bereich der Episteme, d.h. des Wissens) und die physische Sinnenwelt (den Bereich der Doxa, d.h. der Meinung). Diese beiden Welten sind in zwei weitere Ebenen unterteilt. Die physische Sinnenwelt hat ein niedrigeres Niveau, auf dem bilderzeugende Fantasie, Gefühle, Träume und Reflexionen existieren und Illusionen hervorrufen können. Eine Person, die ein Spiegelbild eines Objekts sieht, kann leicht feststellen, dass das physische Objekt realer ist als das Spiegelbild. Bestenfalls ist es eine niedrigere Repräsentation der physischen Realität. Andernfalls kann die Fantasie eine Illusion sein.

Auch die Welt der Ideen kann in zwei Ebenen unterteilst werden. An der Spitze der Ideenwelt stehen die Ideen selbst, die Idee der Schönheit, die Idee der Wahrheit, die Idee der Harmonie usw. Auf einer niedrigeren Ebene in der Ideenwelt werden die Ideen reflektiert und gespiegelt in Mathematik und Geometrie. Man kann sagen, dass Mathematik und Geometrie die Ideen selbst repräsentieren, ohne selbst die wirklichen Ideen zu sein.

 

Platon beschreibt in seinem Buch Der Staat „die Idee des Guten“ als etwas Höheres als die Ideen in der Welt der Ideen. Um uns zu helfen, die Idee des Guten zu verstehen, stellt Plato eine Analogie zur physischen Sinneswelt her, in der sich das Sehen und das Gesehene vom Hören und Gehörten unterscheidet, und entsprechend mit den anderen Sinnen. Das Sehen und das Gesehene sind beide von einer dritten äußeren Art von Einfluss abhängig, nämlich vom Licht der Sonne. Ohne das Licht der Sonne kann das Sehen nicht sehen und Gegenstände können nicht gesehen werden. Platon setzt das Gleichnis fort, indem er sagt, dass die Sonne nicht nur dem Sehen die Fähigkeit verleiht zu sehen, sondern auch die Quelle von Geburt und Leben, Wachstum und Nahrung ist – ohne dass die Sonne selbst diese Dinge ist.

 

Dasselbe verhält es sich in der Welt der Ideen. Die Idee des Guten ist wie die Sonne in der Welt der Sinne und macht es möglich, die Ideen zu sehen. Wenn die Aufmerksamkeit auf die Ideen gelenkt wird, ist es laut Platon „die Idee des Guten“, die dem Gedanken und dem Gedankengegenstand die Fähigkeit zu klarem Wissen, Wahrheit und Verständnis verleiht. „Die Idee des Guten“ liegt etwas höher als diese Ergebnisse. Platon schreibt:

Dann kann man auch sagen, dass das Gute nicht nur der Ursprung des Wissens um die Dinge ist, von denen wir Kenntnis haben, sondern auch ihres Seins und Wesens, auch wenn das Gute selbst kein Wesen ist, sondern sich in Würde und Macht über das Wesen erhebt.[2]

 

Wenn andererseits unser Denken mit Dunkelheit vermischt ist, mit dem Emotionalen, dem Niederen, dann verschlechtert sich unser Verständnis (das Sehvermögen). Platon fährt fort:

Betrachte die Seele auf die gleiche Weise. Wenn sie ihre Aufmerksamkeit auf das richtet, was von Wahrheit und Sein durchstrahlt ist, nimmt sie es sofort wahr und erweist sich als im Besitz von Vernunft. Aber wenn sie ihr Interesse dem widmet, was mit Dunkelheit vermischt ist, dem, was entsteht und vergeht, dann hat sie nur Einbildungen, und mit trübem Blick stellt sich sich eher das eine als das andere vor und erweckt den Eindruck von Vernunftlosigkeit.

Die Idee des Guten ist somit das Höchste, mit dem ein Mensch in Kontakt kommen kann. Die Methode, durch Meditation die Welt der Ideen zu erreichen und die wahren, schönen und guten Ideen zu sehen, ist die Dialektik. Platon schreibt:

Wenn jemand es auf dem Weg der Dialektik wagt, ohne Zuhilfenahme jeglicher Sinnesempfindungen und nur mit Gedankenunterstützung zum Wesen der Dinge zu gelangen und nicht aufgibt, bis er mit dem Gedanken selbst das Gute an sich begriffen hat, dann hat er das letzte Ziel in der Gedankenwelt erreicht.

Da Plato die Welt in die Welt der Ideen (Ideen und Mathematik) und die physikalische Welt (die physische Welt und ihre Spiegelungen) unterteilt hat, teilt er die Wissenschaft der Dialektik in die Kategorien der Ideenwelt ein. Die erste Abteilung nennt er Wissen, die zweite Abteilung Denken. Diesen beiden Abteilungen gibt er den Namen Gedanken und bringt sie in die Welt der Ideen (episteme). Er nennt die dritte Abteilung Glauben, die vierte Abteilung Vorstellungskraft. Diesen letzten beiden Abteilungen gibt er die Bezeichnung Meinung (doxa) und bringt sie in die sich verändernde Sinnenwelt. Die Meinung bezieht sich auf das Zukünftige, das Denken gilt dem Sein. Was Sein für das Werden ist, ist Denken für Meinung, und was Denken für Meinung ist, ist Wissen für Glauben und Denken für die Vorstellung. Platon schreibt:

- Und „Dialektiker“ nennt man jemanden, der das Sein von allen Dingen erklären kann. Und kann man von jenem sagen, der dazu nicht in der Lage ist, dass in dem Maße, in dem er sich selbst und anderen keine Rechenschaft über ein solches Wesen ablegt, auch an vernünftiger Einsicht in die Sache fehlt? ...

Gilt das nicht auch für die Gute? Wer nicht in der Lage ist, die Form des Guten zu definieren und von allen anderen Dingen zu trennen, und der nicht allen Einwänden begegnen kann, die dem Satz widersprechen, alles nach dem Sein, nicht nach dem Schein zu prüfen, und sich nicht durch all dies hindurcharbeitet, ohne im Argument zu stocken – wer das nicht kann, wird man sagen, kennt weder das Gute selbst noch irgendein anderes Gut, und wenn er sich ein Bild vom Guten macht, so ist es die Meinung, nicht das Wissen; träumend und schlummernd lebt er sein jetziges Leben aus, und bevor er hier aufwacht, ist er im Hades gelandet, und dort schläft er endgültig ein ...

Denke an deine Kinder, die du jetzt aufziehst und im Denken erziehst. Stell dir vor, du ziehst sie eines Tages in der Realität auf. Dann glaube ich nicht, dass du ihnen erlauben würdest, im Staat zu regieren und über Fragen von größter Wichtigkeit zu entscheiden, wenn sie so unvernünftig wären wie bestimmte Linien... Dann schreibst du vor, dass sie sich in vor allem mit solcher Bildung beschäftigen sollen, die sie befähigt, Fragen zu stellen und auf die sachkundigste Weise zu antworten.

„Fragen zu stellen und zu beantworten“ ist eine gebräuchliche Umschreibung für die Dialektik. Eine andere Art, die Dialektik zu beschreiben, ist das bewusst formulierende Denkens, das mentale Perspektivdenken, 47:5, und Systemdenken, 47:4. In den Langen Gedanken der Lichttechnologie, Elemente 28–33, wird die Entwicklung des Mentalen zum Kausalen näher erläutert. Sogar die Meditation über mathematische Beziehungen esoterischer Symbole kann als Brücke für die Entwicklung des Mentalen zum Kausalen bezeichnet werden. Platon argumentiert, dass der Teil der Mathematik und Geometrie, der die Ideen selbst darstellt, verwendet werden kann, um sich ihnen zu nähern.

Plotin gibt in den Enneaden (1.3, Über die Dialektik) eine weitere Erklärung dessen, was Dialektik ist.

Was ist denn die Dialektik? … Es ist die Wissenschaft, die vernünftig und geordnet von allem sprechen kann und sagen kann, was es ist und wie es sich von anderen Dingen unterscheidet und was es mit denen gemeinsam hat, unter denen es ist, und wo jedes von diesen steht und ob es wirklich ist, was es ist, und wie viele wirklich existierende Dinge es gibt und wie viele nicht existierende Dinge, die sich von wirklichen Wesen unterscheiden. Sie diskutiert das Gute und das Nicht-Gute und die Dinge, die als das Gute und sein Gegenteil geführt werden, und was das Ewige und was das Nicht-Ewige ist, mit einem gewissen Wissen über alles und nicht nur mit Meinungen. Sie hört auf, in der Sinneswelt zu wandern, und lässt sich in der Welt des Intellekts nieder, und dort ist sie damit beschäftigt, die Unwahrheit aufzugeben und sich der Seele dort zu nähern, was Platon „die Ebene der Wahrheit“ nennt, indem sie diese Methode der Trennung anwendet, um die Ideen zu unterscheiden und das Wesen der Dinge zu bestimmen und die Grundtypen zu finden und alles, was von diesen Grundtypen ausgeht, durch den Intellekt zusammenzuweben, bis sie die ganze Welt des Intellekts durchquert haben. Dann löst sie das Gebäude dieser Welt wieder in seine Teile auf und kehrt zum Ausgangspunkt zurück. Und dann bleibt sie still (denn sie ist noch still, solange sie da ist) und beschäftigt sich nicht mehr mit sich selbst, sondern kontempliert, zur Einheit gelangt ...

Der Verstand gibt jeder Seele, die sie empfangen kann, klare Prinzipien. Und dann setzt er zusammen und verwebt und erkennt die Folgen, bis er vollkommene Intelligenz erreicht. Denn, sagt Platon, die Dialektik ist „der reinste Teil der Intelligenz und Weisheit“: Da sie das wertvollste unserer geistigen Fähigkeiten ist, muss sie sich daher mit dem wirklichen Sein und dem Wertvollsten befassen. Als Weisheit hat sie es mit dem wirklichen Sein zu tun, als Intelligenz mit dem, was jenseits des Seins liegt. Aber die Philosophie ist doch das Wertvollste? Sind Dialektik und Philosophie dasselbe? Es ist der wertvollste Teil der Philosophie. Denn es darf nicht als Werkzeug betrachtet werden, das der Philosoph verwendet. Es sind nicht nur Theorien und Regeln. Sie beschäftigt sich mit Dingen und hat reale Wesen als eine Art Material für ihre Tätigkeit. Sie geht methodisch an diese heran und besitzt neben seinen Theorien reale Dinge. Sie kennt Unwahrheit und Sophistik als das Werk eines anderen und stellt fest, dass die Unwahrheit etwas Fremdes der Wahrheit selbst ist, und erkennt, wenn jemand sie vorträgt, dass es etwas ist, das der Regel der Wahrheit widerspricht. Sie kennt daher keine Sätze – das sind bloße Buchstaben –, aber indem sie die Wahrheit kennt, weiß sie, was Sätze genannt werden, und im Großen und Ganzen kennt sie die Bewegungen der Seele, was sie bejaht und was sie verneint, und wenn sie dasselbe bejaht, was sie verneint, oder etwas anderes, und ob die Dinge sich voneinander unterscheiden oder gleich sind. Was ihr vorgelegt wird, nimmt sie wie die Sinneswahrnehmung durch lenkende Intuition wahr, überläßt aber vergebliche Argumente über die Genauigkeit des sprachlichen Ausdrucks einer anderen Disziplin, die sich damit begnügen läßt.[3]

Für den Esoteriker kann das hylozoische Mentalsystem die Grundlage für die Meditation bilden. In Long Thought on Light Technology, Part One, Element 26, werden acht kosmische Ideen beschrieben, über die man mit Selbstbewusstsein meditieren kann: 1) die Einheit von allem; 2) die drei Aspekte von allem; 3) Herunterdimensionierung: 3 wird 7, 7 wird 49, die sieben kosmischen Siebenerreihen, die sieben Strahlen oder Departments; 4) die Lebensgesetze; 5) die Bewusstseinsentwicklung als der Sinn des Lebens; 6) die zwölf essentiellen Eigenschaften; 7) Augoides; 8) Hierarchie, Schule, die älteren Brüder – „das Höhere“ im weitesten Sinne.[4]

In Verbindung mit diesen acht kosmischen Ideen kann gesagt werden, dass der Gute Staat eine wichtige Idee darstellt, über die man meditieren sollte. Anders ausgedrückt: Die acht kosmischen Ideen werden im Guten Staat repräsentiert und können als Grundlage für die Meditation verwendet werden. Platon verwendet die Dialektik als Methode, wenn er in dem Buch Der Staat über den Guten Staat meditiert. Das Buch beginnt mit einer tieferen Erklärung, wie sich Rechtschaffenheit sowohl individuell im Menschen als auch kollektiv im Staat ausdrückt.

Plato führt eine vergleichende Untersuchung zwischen dem vollkommen rechtschaffenen Menschen und dem vollkommen Unrechtschaffenen durch. Außerdem unterscheidet er zwischen „demjenigen, der rechtschaffen ist“ und „demjenigen, der den Anschein erweckt, rechtschaffen zu sein“.

Der vollkommen rechtschaffene Mensch ist durch sein Wesen und seine Taten rechtschaffen, aber um nicht zu riskieren, dass dieser Mensch für seinen persönlichen Gewinn rechtschaffen ist, muss er den Anschein erwecken, unrechtschaffen zu sein.

Der vollkommen unrechtschaffene Mensch ist unrechtschaffen in seinem Wesen und Handeln, erweckt aber den Anschein, rechtschaffen zu sein. Diese Person wird von ihrer Umgebung für ihre Rechtscahffenheit gelobt, obwohl sie unrechtschaffen handelt.

Platons Untersuchung zeigt, dass der Staat, wenn er richtig gegründet ist, vollkommen gut ist und daher als weise, mutig, voller Besinnung und rechtschaffen bezeichnet werden kann. Auch der gute Mensch weist diese vier Eigenschaften auf, die sich in seinem Handeln ausdrücken. Die Untersuchung geht weiter mit der Frage, ob es förderlich ist, rechtschaffene Taten und gute Taten zu vollbringen und rechtschaffen zu sein – ob man so erscheint oder nicht – oder ob es förderlich ist, Unrecht zu tun und unrechtschaffen zu sein, vorausgesetzt, man muss dafür nicht bezahlen dafür und entgeht der Bessserung durch Strafe.

Rechtschaffenheit ist die vierte essentielle Eigenschaft und hat eine besondere Verbindung zu den Departements drei und sieben. In Fundamentals of Light Technology Teil 9, wird die Rechtschaffenheit wie folgt beschrieben:

Rechtschaffenheit. Bedeutet die Wahrheit und Gerechtigkeit der Gruppe, Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit, sowohl nach innen, unter ihren Mitgliedern, als auch nach außen, gegenüber anderen Gruppen und der Gesellschaft insgesamt, denn wenn die Rechtschaffenheit von echter Art ist, zeigt sie sich sowohl nach innen als auch nach außen. Dazu gehört das kompromisslose Bekenntnis in Fragen von Recht und Unrecht, zu den Lebensgesetzen bei der Stellungnahme zu den ungerechtfertigten Ansprüchen irdischer Machtgruppen, unabhängig von der öffentlichen Meinung, den vorherrschenden Idiologien und anderen solchen irrelevanten Faktoren. Eng verwandt mit der Rechtschaffenheit sind Redlichkeit und Sachlichkeit, die nur auf das schauen, was sachlich richtig oder korrekt ist, ohne Rücksicht auf die Personen oder Gruppen und ihre Macht oder Stellung: "Es mag richtig sein, wenn es der Teufel selbst sagt, und falsch, wenn es Gottvater selbst sagt."[5]

 

"Hierarchische Ideen müssen verwirklicht werden, egal wie lange es dauert."[6] Der Gute Staat ist eine hierarchische Idee und wird mit dem Wiederauftauchen der planetarischen Hierarchie, der Wiederherstellung der Schulen und dem Auftauchen der sechsten Wurzelrasse verwirklicht.[7] Die individuelle Bewusstseinsentwicklung ist eine schwierige und langsame Aneignung immer höherer Bewusstseinsarten, eine Aneignung, die allmählich, Schritt für Schritt, in immer höhere Molekülarten erfolgt. Auf ähnliche Weise findet die kollektive Bewusstseinsentwicklung statt.

Der Gute Staat ist die Verwirklichung des Gruppenbewusstseins in souveräner gesellschaftlicher Form. Sie setzt also die Schule voraus, die wiederum die esoterische Studiengruppe voraussetzt. Die Arbeit zur Verwirklichung des zukünftigen Guten Staates muss daher von der gegenwärtig bestehenden esoterischen Gruppe ausgehen. Daraus folgt, dass die esoterische Gruppe diese Ziele kollektiv verstehen muss, Schulprinzipien und Schulregeln im Hinblick auf diese Ziele anwenden muss. Die Gruppe arbeitet an Linie zwei und drei mit Kenntnis und Verständnis dieser Ziele. Das einzelne Gruppenmitglied arbeitet auf der ersten Linie mit Wissen und Verstehen, strebt danach, sich zu einem fähigen Bürger des guten Staates zu machen.[8]

Der Aufbau des Antahkarana lässt sich in zwei Teile gliedern. Im ersten Teil geht es darum, dass die Monade Kausalbewusstsein erwirbt, ein Kausalselbst wird und sich im Mentalatom der zweiten Triade 47:1 zentriert. Im zweiten Teil geht es darum, wie sich das Kausalselbst in ein Zweites Selbst verwandelt und sich im Essentialatom der zweiten Triade 46:1 zentriert. Ähnlich lässt sich die Konstruktion der kollektiven Antahkarana beschreiben. Der beginnende Gute Staat entspricht dem zweiten Bauabschnitt der Antahkarana. Als Beispiel wird eine echte esoterische Schule von einem 46-I gegründet. Das Geheimsymbol zeigt die mathematische Beziehung zwischen der Anzahl der Mitglieder in der Schule mit einem 46-Selbst als Lehrer.

Es gibt mehrere Schritte auf dem Weg zur Verwirklichung des Guten Staates, d. h. des zweiten Teils beim Aufbau der kollektiven Antahkarana. Das Verständnis und die Verwirklichung der Guten Gesellschaft können den ersten Teil beim Aufbau des kollektiven Antahkarana bilden. Die kollektive Bewusstseinsentwicklung wird schrittweise von den Bürgern der Gesellschaft durchgeführt. In ihrer Arbeit sind der Wunsch nach Einheit und ein wachsendes Verständnis für die Lebensgesetze wichtige Faktoren. Die eigene Aufmerksamkeit auszurichten, das Selbstbewusstsein zu lenken und darüber zu meditieren, was die Idee der guten Gesellschaft ausmacht, heißt, mit dem Bewusstseinsaspekt der guten Gesellschaft zu arbeiten. In der guten Gesellschaft sind die drei Hauptdepartements vertreten:

 

1. Gerechtigkeit – die Lebensgesetze als Leitlinien in der Guten Gesellschaft – der Bewegungsaspekt
2. Mitgefühl – Bewusstseinsentwicklung, sieben gute menschliche Beziehungen, gekennzeichnet durch liebevolles Verständnis und Wohlwollen – Der Bewusstseinsaspekt
3. Wahrheit – Erkenntnis der Realität – der Materieaspekt

In der guten Gesellschaft ist die gute Familie ein notwendiger Bestandteil. In der Familie können sich gute Beziehungen entwickeln, die zwischen Eltern und Kindern, zwischen Mann und Frau und zwischen Geschwistern. Kinder, die in der Familie Gerechtigkeit, Mitgefühl und Wahrheit lernen, können diese leichter entwickeln und ausbauen, um gute Beziehungen zu ihren Freunden zu entwickeln.

Wenn Menschen richtige und gute Beziehungen innerhalb der Familie und zu ihren Freunden aufbauen können, können sie diese auch auf ihre Nachbarn und einen immer größeren Teil der Gesellschaft ausweiten. Die kollektive Bewusstseinsentwicklung betrifft den Grad des entwickelten Bewusstseins der Monaden, ihr Verständnis, ihre Einsicht, ihr Wissen und ihre Fähigkeiten. Die kollektive Bewusstseinsentwicklung bedeutet auch die Ausdehnung des Kollektivwesens. Der Gute Staat kann nicht ohne die planetarische Hierarchie verwirklicht werden, aber wir Menschen müssen die Hälfte des Weges selbst gehen. Die Arbeit am Verständnis der Guten Gesellschaft ermöglicht die Verwirklichung der Guten Gesellschaft, in der Gerechtigkeit, Mitgefühl und Wahrheit zum Ausdruck kommen.

 

Francis Bacon (ein 46-Selbst) gibt in dem Buch Neu-Atlantis Beispiele für die Gute Gesellschaft, deren Zweck das kollektive Verständnis und Wissen über Ursachen und den Aspekt des geheimen Bewegungsaspektes ist. Dies bedeutet eine derartige Weiterentwicklung des Menschenreiches, dass dies alles aufs Beste beeinflussen kann. Die Gute Gesellschaft ist autark, aber ihre Mitglieder reisen in die Welt hinaus, um Wissen über die Außenwelt zu sammeln, ohne selbst zu verraten, woher sie kommen. In dieser Gesellschaft erforschen Menschen Licht und Farben, Steine, Kristalle und Metalle, Klänge und Harmonien, Gerüche und Geschmäcker, Maschinen und Instrumente für verschiedenste Bewegungsarten. Geforscht wird in Mathematik, Geometrie und Astronomie. Es geht um Forschung und Experimente, die auf das Verständnis von Ursachen abzielen, und der Bewegungsaspekt wird im Buch kurz beschrieben.

Mit der Hylozoik haben wir das Wissen über die Einteilung der höheren Welten, das Selbst als Monade, die drei Aspekte usw. gewonnen. Die Fähigkeit des Selbst als Mensch, mit der Ideenwelt, der Kausalwelt, in Kontakt zu treten, geschieht durch das Kausalzentrum und Selbstbewusstsein. Die Monade kann über 47:5 mit 47:3 und über 47:4 mit 47:2 Kontakt aufnehmen [9].  

Alles hat drei Aspekte, und beim ersten Kontakt der Monade mit dem Kausalen sind alle drei Aspekte vorhanden: Materie, Bewusstsein und Bewegung. Eine feinere Energie wahrzunehmen bedeutet, den Bewetungsaspekt wahrzunehmen. Viel später kann auch der Inhalt der Ideen (den Bewussstseinsaspekt) wahrgenommen werden. Die Energie, die wir wahrnehmen, ist höhere Materie in Bewegung, höhere Materie, die auch einen Ideengehalt hat. Der Kontakt mit einer Kausalidee kann wie ein Lichtblitz erscheinen, bei dem das Selbst eine ganze Begriffslandschaft direkt wahrnimmt, aber die Hilfe des Mentalen benötigt, um die Idee sequentiell zu formulieren [10]

In Fundamentals of Light Technology finden wir weitere Erkenntnisse über den Bau der Antahkarana, sowohl den individuellen als auch den kollektiven Brückenbau, und die damit verbundene Verwirklichung des Guten Staates.

Platons „Sicht auf die Ideen“ kann als die Fähigkeit des Kausalselbstes interpretiert werden, den Inhalt der Ideen zu verstehen und kausale Formen, Licht- und Farbphänomene objektiv zu sehen. Platon beschreibt die „Idee des Guten“ als etwas Höheres und Schöneres als die Ideen in der Ideenwelt. Das Hylozoische Mentalsystem liefert präzise Wirklichkeitskonzepte, wobei diese wie folgt beschrieben werden können:

Die Hylozoik ist ein Produkt höheren Bewusstseins, das weit über die Fähigkeiten gewöhnlicher Menschen hinausgeht. Es entspricht eigentlich dem „Denken“ des kausalen Selbstes: der Ideen-Betrachtung, zu der diese Art von Selbst fähig ist. Das soll nicht heißen, dass dafür kausales Bewusstsein ausreicht; das tut es nicht, denn die Hylozoik beschreibt die Wirklichkeit weit jenseits der kausalen Welt. Tatsächlich muss das Kausalselbst, um „die Hylozoik zu erblicken“, die kausale Herunterdimensiounierung von 46-Ideen, 45-Ideen usw. empfangen.[11]

 

Die Absicht dieser Zusammenstellung war es, die Aufmerksamkeit auf den Guten Staat und die Gute Gesellschaft zu lenken. Der Mensch muss die zwölf essentiellen Qualitäten zu 25 Prozent entwickeln, um in die Humanitätsstufe einzutreten, und zu 75 Prozent, um ein Kausalselbst zu werden.[12] Wie können diese wesentlichen Qualitäten kollektiv in der Gruppe entwickelt und durch den kollektiven Aufbau des Antahkarana in der Gesellschaft zu 75 Prozent erworben werden? Wie können Menschen lernen, individuell und kollektiv nach den sieben Lebensgesetzen zu leben? Wie wird der kollektive Wille zur Einheit gestärkt? Das sind Fragen, die wir uns alle stellen und zu beantworten suchen sollten, wenn wir an der Verwirklichung der Idee des Guten teilhaben wollen.

 

Johan Berggren

2022-04-16

                                                                                                           

[1] Laurency, H. T. Lebenswissen Drei. www.laurency.com

[2] Platon. (2013). Skrifter. Bok 3. Staten. (J. Stolpe, övers.; 2:a uppl.) Atlantis

[3] Plotinus, Ennead I. (A. H. Armstrong, engelsk övers.; 2:a uppl.) Loeb Classical Library (L. Adelskogh, svensk övers.)

[4] Adelskogh, L. (2015). Long Thought on Light Technology, Part One. www.hylozoik.se

[5] Adelskogh, L. (2017). Light Technology, Part Nine. www.hylozoik.se

[6] Laurency, H. T. (2011). Wissen um die Wirklichkeit. www.laurency.com

[7] Adelskogh, L. (2017). Light Technology, Part Twelve. www.hylozoik.se

[8] Adelskogh, L. (2017). Light Technology, Part Eleven. www.hylozoik.se

[9] Adelskogh, L. (2017). Light Technology, Part Seven. www.hylozoik.se

[10] Laurency, H. T. (1995). Der Stein der Weisen. www.laurency.com

[11] Adelskogh, L. (2015). Light Technology, Part One. www.hylozoik.se

[12] Adelskogh, L. (2017). Light Technology, Part Eight. www.hylozoik.se

Buchtipps

- für inneres Wachstum

„Der Staat“

von Platon

„Enneaden“

von Plotinus

„Wissen um die Wirklichkeit“

„Der Stein der Weisen“

„Der Weg des Menschen“

„Lebenswissen Eins“

und weitere Bücher von Henry T. Laurency